Nota: con la finalidad de adecuar el formato de la publicación en el blog; el contenido de la convocatoria fue transcrito sin alterar el mensaje original, no así la presentación
Profesor de Educación Indígena Jubilado del Estado de Veracruz, Premio Nezahualcóyotl de Literatura 2006 en poesía, otorgado por El Consejo Nacional para la Cultura y las Artes,nació el día 6 de mayo de 1951, en el poblado de Colatlán, Ixhuatlán de Madero, Veracruz. Sus padres: Cresenciano Hernández Hernández y Susana Ramírez Hernández, indígenas campesinos del lugar. Fue becario del FONCA en los periodos 1997-1998 y 2003-2004. Ha publicado los siguientes libros de poemas: Auatl iuan Sitlalimej-Encinos y Estrellas en el año 2000, escrito con el apoyo del FONCA y editado por el Fondo Editorial de Culturas Indígenas del gobierno del Estado de Veracruz. Eternidad de las hojas (solo en español), en 2006, por Reunión de Escritores. Chikome xochitl-Siete Flor, en 2007, escrito con el apoyo del FONCA y editado por La dirección General de Culturas Populares del consejo Nacional para la Cultura y las Artes. Totomej intlajtol-La lengua de los pájaros en 2008, editado por la Editora del Gobierno del estado de Veracruz. Traducción al Italiano de “Inin tonatij yolistli”-“Los soles de la vida”, en la antología Voci Di Antiche Radici – Dieci Poeti Indigeni del Messico en 2005.
México, DF. 25FEBRERO2014.- Juan Hernández Ramírez, explica su libro de poesía náhuatl-español titulado Tlixochimili Jardín de Fuego de la Editorial Floricanto, durante la presentación en el salón Filomeno Mata dentro del programa de la XXXV Feria Internacional del libro del Palacio de Minería. reporteo: ArteMio Artes Visuales
"La Fundación SM fue creada en España en 1977 por la Sociedad de María (Marianistas) por los religiosos marianistas como una institución cultural de carácter benéfico a favor de los más desprotegidos.Su actividad se orienta a la consecución de los siguientes objetivos: · extender la cultura y la docencia a los grupos con más dificultad de acceso a la misma, · favorecer la integración de todos los estamentos sociales, · promover la formación y especialización del personal docente."
Nota del blog La fundación SM organizó en México el 7o Seminario Internacional:Educar en un mundo cambiante, considerando la importancia de la participación de la participación de la Maestra Silvia Schmelkes presidente de la Junta de Gobierno del Instituto Nacional para la Evaluación de la Educación (INEE), en este espacio transcribimos la presentación del 7o seminario y una reseña de la conferencia; “El desafío de evaluar la educación, hoy”. impartida por la Maestra el día jueves 6 de marzo de 2014, en la Biblioteca de México,
Tomado de la página; http://www.seminariointernacional.com.mx/blog/mexico-debe-abrirse-a-la-cultura-de-la-evaluacion-y-permitir-ser-evaluados-para-poder-mejorar-la-educacion-sylvia-schmelkes
7° Seminario Internacional: Educar en un mundo cambiante
México experimenta un cambio en su paradigma educativo. Los actores fundamentales de éste son y serán los maestros, pues con su esfuerzo diario buscan cumplir con su tarea más importante: el aprendizaje exitoso de los niños y jóvenes en la escuela, uno que les permita estar preparados para afrontar los retos del porvenir.
La mejora educativa, la promoción y el aumento de equidad y excelencia en las escuelas, serán los ejes que trazarán el futuro educativo en el mundo. Están naciendo sociedades del conocimiento donde se demanda personas con habilidades y educación capaces de trabajar con ideas, compartiéndolas y mejorándolas, a través de esquemas de pensamientos creativos e innovadores. En SM pensamos que el mejoramiento escolar se encausa promoviendo valores para un mundo cambiante que permitirán desarrollar redes de colaboración interconectadas e interdisciplinarias.
La incorporación de las Tecnologías de la Información y la Comunicación (TIC) al aula conlleva grandes demandas de adecuación, tanto de aspectos pedagógicos como organizativos, del contexto escolar.
Nos preguntamos si estamos listos para iniciar una nueva etapa en los vertiginosos procesos de enseñanza y aprendizaje. Una que rompa moldes, evalúe mejor la capacidad de los maestros y el logro académico obtenido en el aula y considere seriamente que lo importante es que los chicos tengan una experiencia de aprendizaje integral, sin importar en dónde la obtengan: en el aula o en la casa.
Este Seminario ha sido concebido para responder esa y muchas otras preguntas sobre la educación en un mundo cambiante. En esta edición participarán destacados pensadores de la educación y su presencia nos permitirá imaginarnos de mejor manera cómo debe ser el futuro de la educación, en beneficio de los niños y jóvenes de México.
Sylvia Schmelkes impartió la conferencia “El desafío de evaluar la educación, hoy” en el 7º Seminario Internacional de Educación Integral organizado por la Fundación SM.
El mayor desafío de la evaluación es demostrar que sirve para mejorar: Sylvia Schmelkes.
Todo avance en educación requiere, primero, que todos los niños puedan tener acceso a ella, y que exista plena equidad en el sistema educativo mexicano.
En materia de educación, México tiene grandes desafíos. Algunos de los más importantes son garantizar que todos los niños y jóvenes tengan las mismas oportunidades; así como mejorar la calidad educativa. La evaluación es una herramienta que permite conocer el estado real de la educación en el país.
Sin embargo, aunque nadie duda que se requiere una política educativa que esté basada en la comprensión de lo que realmente sucede, la discusión sobre qué evaluar y cómo evaluar se ha convertido en un tema de difícil consenso. El mayor desafío de la evaluación es demostrar que sirve para mejorar.
Considerando que uno de los temas torales de la reforma educativa que está en curso es, justamente, la evaluación; y tomando en cuenta la importancia de conocer las políticas públicas de voz de aquellos que toman las decisiones, la Fundación SM, cuya razón de ser es su compromiso con la educación, invitó a Sylvia Schmelkes a participar en el 7º Seminario Internacional de Educación Integral que realiza anualmente.
El día de hoy (jueves 6 de marzo de 2014), en la Biblioteca de México, la presidente de la Junta de Gobierno del Instituto Nacional para la Evaluación de la Educación (INEE) impartió la conferencia “El desafío de evaluar la educación, hoy”. Algunos de los temas que abordó en su conferencia fueron la relación entre la evaluación y la equidad y las características de la cultura de la evaluación.
Schmelkes señaló que todo avance en educación requiere, primero, que todos los niños puedan tener acceso a ella, y que exista plena equidad en el sistema educativo mexicano. Mencionó que el primer objetivo que debe de cumplirse con la puesta en marcha de la reforma educativa es el derecho a la educación. También hizo hincapié en que el nuevo modelo educativo debe tomar en cuenta las nuevas necesidades de las sociedades del conocimiento; es decir, educar para un mundo cambiante.
En concordancia con la postura del INEE que ve “la evaluación educativa como una herramienta, para la mejora de los elementos, procesos y resultados educativos”, y que enfatiza el carácter formativo de la evaluación porque “La evaluación descubre las dimensiones de los problemas, su ubicación, sus diferencias, y permite acercarnos a atender sus posibles causas”, Schmelkes declaró que la evaluación tiene como finalidad mejorar; debe ser formativa y no punitiva; el gran reto es que los distintos actores involucrados en la mejora de la educación se comprometan con la cultura de la evaluación que parte de la creencia de que la evaluación nos sirve a todos, social y personalmente.
En su exposición, Schmelkes también hizo énfasis en las características que debe tener la evaluación: debe ser creíble, tener solidez técnica, ser justa, tomar en cuenta la complejidad, reconocer la diversidad y favorecer la interculturalidad.
Agregó que la evaluación es un proceso complejo que toma en cuenta no solo el conocimiento del maestro, sino el contexto específico en el que se llevan a cabo los procesos de enseñanza y aprendizaje: las particularidades de la comunidad y la escuela, las condiciones en las que trabaja el docente, la infraestructura y las herramientas con las que cuenta, la relación con el director y los padres de familia, el número de alumnos al que enseña…
El último Informe del Seguimiento de la Educación Para Todos de la UNESCO hace hincapié en la importancia de revisar “las estrategias de evaluación para promover la integración y lograr una mejora del aprendizaje”. Y añade que aunque los docentes son pieza clave de la transformación educativa que tanto se necesita, “no pueden cargar con toda la responsabilidad. […] los docentes solo pueden esmerarse en el contexto apropiado, con planes de estudios bien concebidos y estrategias de evaluación que mejoren la enseñanza y el aprendizaje”. En su conferencia, Schmelkes explicó que para que la evaluación funcione, todos los involucrados en el proceso educativo deben de asumir su responsabilidad.
La presidente del INEE subrayó que la cultura de la evaluación exige que las evaluaciones: sean públicas (que se conozcan sus propósitos, que se respeten los datos privados y que se publiquen los resultados); sean transparentes; sean apelables (con lo que se cierra el ciclo de la transparencia); sean sólidas y justas; obtengan retroalimentaciones y que se den las mediaciones necesarias para atender los problemas detectados con la evaluación.
QUE NO SE PIERDA UN IDIOMA, QUE NO SE EXTINGA UNA LENGUA
Que no se pierda un idioma, porque la ignorancia asoma, que no se extinga una lengua, porque la cultura mengua.
Idioma es inteligencia, lo que hace la diferencia, comunicación humana, que a las regiones hermana.
Lenguaje igual a intelecto, propio del ser más correcto, idiosincrasia de un pueblo, producto de su cerebro.
El habla es el fundamento, comprensión y entendimiento, de una raza, . . . su conciencia, distinción y pertenencia.
Lingüístico es el problema que se aborda en el poema, ¡globalización avanza, como fiera, cruel, a ultranza!
Extinguiendo tradiciones de la gente, . . . sus pasiones, acabando con la historia de las naciones, . . . su gloria.
¡Un no a la modernidad!, a aquella que, sin piedad, se cierne sobre el pasado que, en el bien, se ha cimentado.
Si se abandona un idioma, el daño se vuelve axioma, si hay olvido de una lengua, oscurantismo sin tregua.
Triste adiós a las raíces, en el alma cicatrices, despido a la identidad, ¡por Dios, que barbaridad!
¿Que decir de los dialectos, de los viejos . . . predilectos?, su desuso cruel presagio: “de la costumbre . . . naufragio”.
Hay que preservar lo nuestro, como dijera el maestro, y enseñarle a juventudes, de un idioma, . . . las virtudes.
Autor: Lic. Gonzalo Ramos Aranda México, D. F., a 19 de julio del 2013 Dedicado a mis ahijados, Licenciados en Educación Intercultural Bilingüe (Purépecha-Español*Español-Purépecha), CC. Dulce de la Cruz Séptimo y Andrés López Juan. Reg. SEP Indautor No. 03-2013-111212464200-14
Ubicado entre los los pensadores de mayor relevancia en nuestro país y en aquellos de habla hispana, falleció a la edad de 91 años el Filósofo, Investigador, escritor y Catedrático Don Luis Villoro, ganador del Premio Nacional de Ciencias y Artes, en 1986.
Aunque nació nació en Barcelona España el 3 de noviembre de 1922, adoptó la nacionalidad mexicana a través de la naturalización. Fue médico ( lo que nos recuerda a otro grande del Indigenismo en México el Dr. Gonzalo Aguirre Beltrán) cirujano, maestro y doctor en filosofía por la UNAM, con estudios de posgrado en la Universidad de París y en la Ludwigs universität de Munich. Lo recordamos por una de sus grandes obras:- Los grandes momentos del indigenismo en México, editado por el Colegio de México en1950. así como; "Estado plural, pluralidad de culturas" (Paidós / UNAM, 1998) , De la libertad a la comunidad (Ariel / ITESM, 2001) entre muchas más grandes obras.
Su fallecimiento fué confirmado por el presidente de Conaculta, Rafael Tovar y de Teresa.
Luis Villoro La pluralidad del pueblo mexicano UNAM 1/2
Tomado de la página de la página: http://www.cdi.gob.mx/difusion/carnaval/carnaval.html
El carnaval no es un ritual festivo de corte precolombino, si bien los antiguos mayas o mexicas, quizás hayan celebrado ciertas ceremonias en el momento del ciclo anual que conocemos como carnaval, se debe a ciertas coincidencias relacionadas con el calendario solar. El carnaval es considerado por algunos antropólogos e historiadores como un rito indoeuropeo extremadamente antiguo, que está estrechamente vinculado con los cultos de fertilidad y fecundidad humana, sin embargo estudios recientes dan otra versión, la cual apunta hacia la idea cristiana de preparación física y psíquica días antes de la llegada de cuaresma.
La fecha de carnaval, así como la de varias fiestas del calendario litúrgico (Ascensión, Pentecostés, Corpus Christi, etc.) se calculan con base en el calendario luniano, a partir de la fecha de celebración de día de la Pascua, que a su vez depende de los calendarios lunar y solar, ya que se celebra el domingo siguiente a la luna llena inmediatamente anterior al equinoccio de primavera. El carnaval se celebra justo antes de iniciarse la cuaresma, o sea 40 días antes de la Pascua. En épocas más remotas, se iniciaba con la Epifanía (6 de enero) y se extendía hasta las celebraciones de la Candelaria (2 de febrero) que se caracterizaba por ser la fiesta del fin de la cuarentena de la Virgen (se sitúa justamente 40 días después de Navidad) y día de purificación de las mujeres que tuvieron hijos en el año viejo. La Candelaria anunciaba el reinicio de la fertilidad femenina y, asimismo, el regreso de la fecundidad natural, después de los largos meses de esterilidad invernal.
El carnaval, que sigue a la Candelaria según un calendario móvil, simboliza a su vez la fertilización de las mujeres y de la tierra y se termina con el miércoles de ceniza que inicia a su vez el periodo de cuaresma. Este termina con el domingo de resurrección que representa en el calendario cristiano, y en los antiguos calendarios indoeuropeos que le dieron su sustrato simbólico, la renovación del ciclo natural, la reproducción de la vida y el renacimiento de todas las especies.
Tanto en la Europa medieval como en el México de la Colonia, el Carnaval estuvo asociado con formas de transgresión ritual que convertían a pordioseros y a pecadores en obispos. A mediados del siglo XVII, si se juzga por la siguiente declaración de Bustamante, este tipo de transgresiones eran comunes en la ciudad de México durante su celebración: “Estamos sorprendidos –dice Bustamante- de que en México el gobierno autorice a los enmascarados de Carnaval que aparecen en las mojigangas, vestidos como paras, obispos, cardenales y frailes, haciendo burla de ellos mismos”. La ausencia de referencias a las celebraciones de Carnaval en las crónicas de evangelización no sólo permite suponer que su entrada a las comunidades indígenas fue relativamente tardía, sino también que su desplazamiento siguió una dirección, desde los centros urbanos hacia las comunidades, en la que poco tuvieron que ver los frailes. De acuerdo con Viqueira, en los carnavales que tenían lugar en los centros urbanos los indios jugaban un papel decisivo, invadiendo y controlando la traza urbana, reservada durante el resto del año a la población española. Esta irrupción, aunada a la inversión de papeles y a la proliferación de ceremonias paganas, hizo que la admiración colonial viera en el Carnaval una forma de amenaza. Hacia el siglo XVIII, de hecho, las autoridades eclesiásticas emprendieron una campaña contra los excesos que se suscitaban durante el Carnaval: “Jalisco, edictos muy antiguos ordenaban ya a los fieles que evitasen todo tipo de excesos y sacrilegios en los días de carnestolenda; en San Luis Potosí, en 1709, el fraile Antonio Margil recorrió las calles de la ciudad durante el Carnaval, para predicar y desengañar a los concurrentes de las vanas pasiones que en él buscaban”
El hecho de que el Carnaval haya sido y siga siendo hasta hoy una celebración ajena al ciclo litúrgico de la Iglesia fue sin duda un factor importante para la indiferencia que mostraron los evangelizadores. Su carácter marginal no impide, sin embargo, que el Carnaval sea una “festividad pagana con sabor cristiano”. Su paso hacia la Europa medieval, proveniente de las saturnalias romanas, estuvo siempre vinculado con las abstenciones que privan durante el periodo de cuaresma, del que sigue formando una parte integral y, sin embargo, opuesta. En cierto sentido, en efecto, el Carnaval y sus manifestaciones sólo son comprensibles como parte de un mismo proceso ceremonial que se prolonga sobre la cuaresma y culmina con su antítesis ritual: la Semana Santa.
Edmun Leach ha sugerido que formalidad y mascarada son términos diametralmente opuestos. “Un rito que se inicia con formalidad -advierte- probablemente terminará en mascarada; un rito que empieza en mascarada, probablemente terminará con formalidad”. Si se concibe a las celebraciones de Carnaval como el eslabón de una cadena que se extiende hasta la Pascua, se advertirá que su desarrollo sigue las líneas del segundo principio, es decir, un ciclo que arranca con las mascaradas de numerosos grupos y personajes y termina con la singular formalidad de la Semana Santa. Pocas festividades, de hecho, alcanzan una dimensión tan solemne como el conjunto de episodios que se alternan entre el Domingo de Ramos y la Pascua de Resurrección. Aunque aquí, como en el resto de las celebraciones, los eventos y las ceremonias varían, su desarrollo descansa sobre una estructura relativamente homogénea que después de cinco siglos continúa reproduciendo la secuencia de los ritos coloniales.
Significado etimológico de la palabra
Una de las etimologías más difundidas de la palabra carnaval es la que desciende de “currus navalis” que algunos lingüistas derivaron de la fiesta en honor a Isis, llamada “Isis Navigium” entre los romanos, ocasión en que salía una nave o barco, el que era paseado, por las calles. Esta expresión: “currus navalis” o “ el carro naval” derivó posteriormente en “carnavale” y carnaval.
Según el historiador Julio Baroja en su libro El Carnaval, de donde se ha tomado gran parte de la presente información, considerada que se trata de una etimología a la que no puede dársele gran crédito pues está basada en reconstrucciones históricas demasiado simplistas de antropólogos e historiadores realizaron al tratar de fundamentar el origen pagano del carnaval; en este afán se remontaron no sólo a las fiestas griegas y romanas, sino hasta las egipcias. Pero este significado, según apunta Baroja, ha sido desacreditado en estudios más recientes por dicha etimología aplicada en función de la idea cristiana de los días de preparación física y psíquica, anteriores a la llegada de la cuaresma. Es este sentido, el autor nos dice que de las diversas formas de nombrar a esta fiesta, la más antigua es la de “carnaval” (en los siglos XIV, XV y XVI palabra hispánica de uso culto), época en que se come carne, aplicada en oposición a la época de cuaresma. Otras de mayor uso fueron las de “carnestollientas” o “carnestollendas” (la última del latín mozárabe). Posteriormente la ll fue cambiada por la l quedando “carnestolendas” en las crónicas medievales. Pareciera que esta palabra se refiere a la despedida de la carne.
Resumiendo, el carnaval comprende los días anteriores a la cuaresma que marcan el:
a) Periodo en el que se puede comer carne, como “carnal”;
b) Periodo en el que las carnes han de dejarse como “carnestolendas”. Estas dos palabras pueden considerarse como arcaísmos en la actualidad. Quedamos así que el carnaval es la época de regocijo, dispersión y distracción, que antecede y prepara el penoso recibimiento de los ayunos y recogimientos cuaresmales.
Por ultimo se dice que esta palabra debe de considerarse como un italianismo cuyos antecedentes son el vocablo italiano “carnevale” y las palabras “carnovale” y “carnelavare”.
Fiesta de Carnaval en México
En nuestro país la pluralidad que existe respecto a los grupos socio-económicos y culturales que lo integran tiene como consecuencia una gran diversidad en las formas, elementos y carácter del carnaval, encontrándose poca uniformidad al respecto.
En las urbes de nuestra república el carnaval imita los elementos que a nivel mundial gozan de determinado prestigio, tales como los desfiles de comparsas y disfrazados, los carros alegóricos, los combates de flores, la elección de una reina , de un rey feo, etc. Carnavales de este tipo tenemos en ciudades como Veracruz, Mazatlán, Acapulco, Manzanillo, Mérida, Campeche y Villahermosa, entre otras.
En cambio, en las comunidades indígenas, campesinas o rurales, tiene la celebración de carnaval un sello especial, a veces ritual, que difícilmente es localizable en las ciudades. Esto podemos observarlo, si reparamos en algunos aspectos de esta festividad entre los totonacas de la parte norte de la Sierra de Puebla y entre los indígenas de los Altos de Chiapas principalmente.
En las festividades carnavalescas de los totonacas se organizan dos grupos de danzantes: los “huehues” y los “mulatos”. Existen diversos tipos de huehues, entre los cuales pueden distinguirse el narigón, el negro, el mestizo, las damas, los diablos y los comanches; los tres primeros bailan con las damas del huapango en casa de su capitán mientras que los últimos dos corren individualmente o por pequeños grupos en las calles del pueblo hasta encontrar una ofrenda alimenticia, destinada para ellos mediante un voto que cumplen durante cuatro años consecutivos, periodo que los diablos toman como voto para bailar.
Se identifica a los huehues con los muertos y señala que la fiesta de carnaval y la de los fieles difuntos son, para los indígenas, una sola fiesta dedicada a los muertos.
En lo que atañe a la danza de los “mulatos”- ya casi desaparecida- cuyos personajes, son además de estos, la malinche (hombre vestido de mujer), los gatos o tigres y los toros, Ichon da la significación siguiente:...”todas las fuerzas peligrosas, demoniacas, del interior de la tierra; los aires representados por los animales, son liberados una vez al año durante tres días y tres noches; después se les exorciza sacrificándolos por la mano de su propio jefe el dios del fuego (el diablo), y se les remite luego a su reducto hasta el año siguiente. Los hombres consumen su carne y su sangre, a fin de apropiarse de su poderío.
En otras regiones de la república el carnaval es conmemorado con una batalla: en Zaachila, Oaxaca, Huixquilucan (México), Huejotzingo (Puebla) y Tzucacab (Yucatán). Los participantes de éstas, en Zaachila son los diablos quienes dan de latigazos a los curas hasta hacerlos prisioneros y llevarlos ante el diablo mayor para ser juzgados en medios del aplauso y la jocosidad de los espectadores. En Huixquilucan se menciona la batalla entre dos barrios, el de San Juan y San Martín por causa de la Virgen de la Candelaria, a quien se dice, discretamente visita San Martín.
Huejotzingo es el lugar donde se concentran cientos de participantes formando grupos o batallones de zapadores, apaches, escaramuzas para perseguir al bandido “Agustín Lorenzo” y su gente, quienes han raptado a una dama. Esta representación también se lleva cabo en Nativitas, Tlaxcala.
En la zona de la Sierra Zapoteca y algunos municipios de los Valles Centrales, se presenta una diversidad de elementos, danzantes y grupos ceremoniales que sería imposible enumerar. Todos ellos, sin embargo, encierran una serie de factores comunes que vuelven al Carnaval una celebración inconfundible en el conjunto de las festividades anuales. Dos factores la caracterizan: el desorden que se mantiene a través de los grupos paródicos y la transgresión de normas y roles de conducta que son constantemente alterados. En Zaachila, el grupo de Mal Viejos reproduce danzas burlescas que parodian la solemnidad de la Danza de Conquista, sustituyendo los papeles centrales por personajes carnavalescos. A esta alteración de papeles se aúna, mediante un lenguaje de humor ritual, el combate que se establece entre Diablos y Curas; aunque ambos ejércitos se presentan enmascarados, los primeros emplean látigos como armas de defensa y los segundos cruces.
Una forma más de celebración carnavalesca la observamos en lugares donde se realizan danzas tradicionales propias de fiestas religiosas. Así tenemos que Aguacatitlán presenta en esta festividad danzas de concheros, pastoras y tecuanes; Capulhuac (México) danzas de la pluma y jardineros; Acatlán (Puebla) presenta Tecuanes y moros y cristianos y Huayacocotla (Veracruz), organiza danzas de negros, tocotines y moros y cristianos .(resaltado del blog)
Por último se mencionaron algunas danzas que corresponden a la época de Carnaval, aunque algunas de ellas se efectúan en otras celebraciones. Los tejorones se localizan en varios lugares de la costa de Oaxaca. Al mando de un caporal se baila el tigre, el guajolote, la tepachera, el coyote y el toro. Se disfrazan de mestizos y hacen mofa de los mismos.
Los Chinelos se localizan en diversas partes poblaciones del estado de Morelos y algunas del Estado de México, como Amecameca y Juchitepec. También en este último estado, en las localidades de Chimalhuacan y los Reyes, se presentan las danzas de cuadrillas, semejantes a las observadas en el Carnaval del estado de Tlaxcala.
En esta festividad se encuentra, como un acontecimiento sustancial, la práctica de danza y bailes exclusivos para estos días; expresiones coreográficas acordes con el carácter jocoso y burlesco del ambiente carnavalesco. En ellos participan las personas de “gusto”, o sea que realizan un esfuerzo físico y económico para disfrutar de esta fiesta de manera colectiva durante uno o varios días.
Nota del Blog.- En fechas anteriores dimos cuenta del "Convenio de Cooperación con el objetivo de intercambiar conocimientos en materia de Lenguas Indígenas y realizar Actividades Institucionales, a fin de Contribuir al Fortalecimiento de la Identidad de los Pueblos, especialmente a sus Lenguas y Culturas" , signado por el INALI y la RECIM, en esta ocasión tomado de la página de la misma Comisión; http://www.recim.comisionbilinguismoparaguay.org.py/, transcribimos lo que es la Red de Cooperación Intercultural Multilingüe.
Acerca de la RECIM
La Red de Cooperación Intercultural Multilingüe (RECIM) es una instancia educativo–cultural integrada inicialmente por los países signatarios de las Repúblicas de Bolivia, Ecuador, Perú y Paraguay.
Actualmente se encuentra en trámites la incorporación oficial de Argentina, Colombia, Chile, Brasil y Venezuela.
Por otro lado, fueron incorporados en carácter de miembros del Consejo Consultivo y de Cooperación de la Red las siguientes Instituciones: Instituto Linguapax – UNESCOCAT (España), Instituto Iberoamericano del Patrimonio Natural y Cultural del Convenio Andrés Bello (IPANC-CAB) (Ecuador), el Instituto Superior de Educación (ISE) (Paraguay) y la Organización de Estados Iberoamericanos (OEI) de Paraguay..
Su creación se sustenta en Convenios Bilaterales con los países primeramente mencionados, firmados desde el año 2001. Entre los criterios fundamentales en los que se sustenta la RECIM se puede mencionar:
La situación de alto riesgo de las poblaciones indígenas y rurales en cuanto al desarraigo de sus comunidades de origen, deterioro de su identidad cultural y empobrecimiento económico.
La Educación Intercultural Multilingüe (EIM) como instrumento privilegiado para el afianzamiento de la identidad cultural y movilización de sus recursos.
La necesidad de que exista un marco institucional que regule las relaciones de cooperación entre los países signatarios, para reforzar el valor del diálogo, la cooperación, el intercambio de experiencias y la solidaridad.
La conveniencia de articular programas que movilicen recursos administrativos intersectoriales (salud, agricultura, economía) para favorecer la participación efectiva en la construcción de espacios de desarrollo que afiancen el arraigo, la cohesión y la identidad de las culturas.
Propósitos de la RECIM
Desarrollar Programas, Proyectos y Estrategias de Cooperación regional en materia de la Interculturalidad.
Desarrollar un modelo de gestión participativa y comprometida con la realidad y demandas regionales de atención a la diversidad.
Institucionalizar la interculturalidad como valor fundamental en todos los ámbitos.
Impulsar políticas de descolonización en los países miembros de la RECIM.(+)
En la parte inferior aprovechando el vinculo podrás consultar por país, las lenguas que se hablan en el mismo
Participaron organismos de educación Indígena de la SEP y UVI y centros culturales
Papantla, Ver. 21/02/2014
La lengua materna es el corazón de un pueblo, puente de entendimiento entre personas y portadora de la cultura, por ello, pondremos en marcha acciones para su conservación, afirmó el alcalde Marcos Romero Sánchez al encabezar la celebración del Día Internacional de la Lengua Materna, evento organizado por diversas instituciones que sumaron esfuerzos para resaltar la importancia de nuestra lengua madre.
Al ser el totonaco la lengua predominante en esta región, se denominó a este evento kapaxki Mintachiwin (ama tu idioma), organizado de manera coordinada por el Gobierno Municipal, la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, CDI, la Unidad Regional Norte de Veracruz de Culturas Populares IVEC, Jefatura de Sector 05 de Educación Indígena SEP, el Centro de las Artes Indígenas, la Universidad Veracruzana Intercultural y el Centro Cultural Teodoro Cano.
En este evento se contó con la presencia de la delegada estatal de la CDI, maestra María Isabel Pérez Santos, así como representantes de todas las instituciones participantes, iniciando actividades en la explanada del Mural Homenaje a la Cultura Totonaca, donde se realizaron honores a la bandera y el coro magisterial de la jefatura de sector 05, interpretó el Himno Nacional en Totonaco, para dar paso a la inauguración oficial del evento por el alcalde Marcos Romero Sánchez.
Las actividades continuaron a lo largo del día, tanto en el kiosco del parque central donde se montó una exposición literaria pedagógica, como en la explanada del mural, donde por la tarde y noche se realizó un festival literario musical y una conferencia titulada, Las Lenguas Indígenas Nacionales de México en el siglo XXI.
México, D.F., a 25 de septiembre de 2013.- El Director General de Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), Javier López Sánchez y el Secretario General del Consejo Directivo de la Red de Cooperación Intercultural Multilingüe (RECIM), Ramiro Domínguez, suscribieron un convenio de cooperación con el objetivo de intercambiar conocimientos en materia de lenguas indígenas, y realizar actividades institucionales, a fin de contribuir al fortalecimiento de la identidad de los pueblos, especialmente a sus lenguas y culturas. Con la representación del Titular de la SEP, Emilio Chuayffet Chemor, asistió el Coordinador General de Educación Intercultural y Bilingüe, Fernando Salmerón Castro.
